Obaluaiê e Nanã


Xapanã o Obaluaiê

É cultuado como o poderoso Orixá da Varíola. É o senhor das doenças. de pele Obaluaiê está ligado ao elemento terrasendo detentor de seus segredos. Tem, também, ligação com as árvores e com os espíritos que as habitam. Todos o temem, por enviar as doenças, muitas vezes, como castigo ou como desígnios divinos para uma renovação da vida. Da mesma forma que ele traz as enfermidades ele pode levá-las. Ele é um imã de doenças.
Na África, ele é venerado e temido por seus desígnios, sendo considerado uma figura repressora e perigosa, que pode trazer facilmente a morte, mas, por outro lado, é o grande redentor de todas as mazelas que atingem os seres humanos. Ele é cultuado e adorado com todo o respeito, evitando-se, inclusive, pronunciar seu nome sem um motivo real, por isso Xapanã é chamado de Obaluaiê.
Ao contrário de Omolú, Obaluaiê não se cobre totalmente com o Azê. Obaluaiê usa apenas um filá de búzios,  todos os seus fundamentos devem ser repletos de búzios, já que Obaluaiê é considerado como o senhor da riqueza da terra desta forma, todos os grãos seriam sua propriedade, ele é um equivalente Jeje do Orixá Okô.
Os desígnios de Obaluaiê nos faz refletir sobre o valor da vida humana e o quanto ela é frágil. Infelizmente, o ser humano só dá valor ao que tem quando está perdendo, como a saúde, por exemplo.

Aspectos Gerais

DIA: Segunda-feira
 
DATA: 13 ou 16 de Agosto
METAL: Chumbo
CORES: Preto, branco e vermelho.
COMIDAS: Pipoca (deburu), abado, mostarda (latipá), aberém.
SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo, lança de madeira, lagidibá.
ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra.
REGIÃO DA ÁFRICA: Daomé
PEDRA: Turmalina negra, mármore.
FOLHAS: Canela-de-velha, erva-de-bicho, barba-de-velho, mamona.
ODU QUE REGE: Odi e Etaogundá.
DOMÍNIOS: Doenças epidêmicas, cura de doenças, a vida e a riqueza que brotam da terra.
SAUDAÇÃO: Atotoó!!!

 A saudação de Obaluaiê, assim como a de Omolu pode ser traduzida literalmente como Silêncio.

Sakpatá é a denominação fon do Orixá Xapanã Obaluaiê. É o grande Ayi-vodun do panteão Ewe-fon, por isso intitulado Ayinon é o Rei do Mundo, originariamente Vodum Senhor da varíola e de inúmeras enfermidades contagiosas que deformam o corpo. Todo o povo fon o teme enormemente e o cultua fervorosamente e possui uma grande quantidade de representações, cada uma sendo um aspecto de doenças e infecções.



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Obaluaiê 

Órìsà jìngbìnì 
Orixá forte 
Abàtà, arú bí éwè ájò 
Abatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó 
Órìsà tí mú ómó mú íyá 
Orixá que pune a mãe juntamente com o filho 
Bí 
Óbàlùáìyé bá mú won tún 
Depois que Obaluaê acabar de castigá-los 
O tún lè sáré lo bábà 
Ainda poderá castigar o pai 
Órìsà bí Ájè 
Orixá semelhante a uma feiticeira 
Óbàlùáìyé mo ílé Osó, ó mo ílé Ájè 
Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa 
O gbá Osó l'Ójú, 
Desafiou o feiticeiro 
Osó kún fínrínfínrín 
E este correu desesperado 
O pa Ájè ku ìkan soso 
Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse 
Órìsà Jìngbìnì 
Orixá forte 
Óbàlùáìyé a mú ni toùn toùn 
Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz 
Óbàlùáìyé sí Odù re hàn mí 
Obaluaê, abra seu odu para mim 
Kí ndi olówó 
Para que eu seja uma pessoa próspera 
Kí ndi olomo 
Para que eu seja uma pessoa fértil. 

Oríkì fún Obàlúàiyé



ÒRÌSÀ Jìngbìnì


Abàtà, Arú Bí Ewé Ajó.

ÒRÌSÀ Tí Nmú Omo Mú Ìyá

Bí Obàlúàiyé Bá Mú Won Tán

O Tún Lè Sáré Lo Mú Bàbá

ÒRÌSÀ Bí Àjé

Obàlúàiyé Mo Ilé Osó, O Mo Ilé Àjé

O Gbá Osó L’ójú

Osó Kún Fínrínfínrín.

O Pa Àjé Ku Ìkan Soso

ÒRÌSÀ Jìngbìnì

Obàlúàiyé A Mú Ni Toùn Toùn

Obàlúàiyé Sí Odù Re Hàn Mí

Kí Ndi Olówó

Kí Ndi Olomo.

Àse






Oríkì para Obàlúàiyé




Òrìsà forte


Abàtà que floresce como as folhas de ajó.

Òrìsà que pune a mãe junto com o filho

Depois que Obàlúàiyé acabar de pegá-los

Poderá ir pegar o Pai.

Òrìsà igual ao feitiço.

Obàlúàiyé conhece tanto a casa do feiticeiro, quanto a casa da bruxa

Desafiou o feiticeiro

O feiticeiro correu desesperado.

Matou todas as bruxas e só permitiu que uma sobrevivesse

Òrìsà forte

Obàlúàiyé que faz as pessoas perderem a voz

Obàlúàiyé abra seu odù para mim

para que eu tenha prosperidade

para que eu tenha muitos filhos.

Assim seja, assim seja, assim seja.


ISURE ÒRÌSÀ ÒBÁLUÀIYÉ


IBA OBA OLUWAIYE

FARÌORO, ONI-WOWO-ADO, ARUNMOLOOFUN DANU,

AJE-IGBA-OOGUN MAKUU,

OBA EMITOTO, OBA EMILARE,

OBA EMITOTO LAAPE IFÁ

OBA EMILARE LAAPE ODU,

IWO OBALUWAIYE, IWO LO FI AWON ORISA MOKANLENIRUNGBA TI

BEM LODE ISALAYE JE OYE

WA FI EMI NAA JOYE LODE AIYE ISALAYE,

KI NRI JE, KI NRI UM

IDAKUDA NI KOO MA LO DA AWON OTA MI,

MAA JEKI NRI IKU, MA JEKI NRI ARUN,

MAA JEKI NRIKI OMO, IKU AYA, IKU OKO,

AGAN TI O RI BI FUN LOMO

KI ABOYUN BI TIBI TIRE,

KI OPO ILE KIRI MOLE,

OBALUWAIYE, JEKI MBIMO, KI O TO DI ODUN TO MBO,

TO BA FUN MI LOMO ATI OWO, EMI O FUN O NI EWURE.

OBALUWAIYE, FUN MI NI ALAFIA,

FUN MI NI ILOSIWAJU ATI IRE RE,

ALUJOGUN GBA MI

JOWO WO MI SAN,

MA JEKI NRI IJA RE,

KI NKAN MA SE MI.

ÀSE TI ELEDUNMARE

ELEDUNMARE ÀSE.


Eu te saúdo Obálùaiyé.

Farìoro, você que tem muitas cabaças pequenas cheias de medicinas e pessoa quem faz medicina das pessoas ineficaz

Você que come veneno que não tem efeito sobre você,

O deus de Emitoto, deus de Emilare,

O deus de Emitoto é o nome dado ao Ifá,

O deus de Emilare é o nome dado ao Odù,

Você, Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no mundo,

Favor, me coroa também neste mundo,

Forneça-me todos os materiais de bem-estar,

Cria confusões com os meus inimigos,

Me proteja da morte e doenças,

Proteja meus filhos,esposa, marido da morte

Dá filhos para àquelas que ainda não tem

Faz que aquelas grávidas Ter seus partos sem problemas,

Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa

Obàlúaiyé, faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano,

Se você me der filho e dinheiro, matarei a cabra para agradar.

Obàlúaiyé, me dê a paz,

Me dê progresso e bondade.

Alujogun, me salva,

Favor me curar de qualquer que pode me afligir,

Não deixe me ver sua raiva, e que nada aconteça comigo.

Axé do Senhor Supremo.

Benção do Senhor Supremo.

Voduns tratados como qualidades de Xapanã - Obaluaiê

Afoman /Akavan
Azonsu / Ajansu / Ajunsu
Azoani
Ajoji
Avimaje / Ajiuziun
Ahosuji / Segí
Savalu / Sapekó
Sapata / Sakpatá


Orin Obaluaiê
Aráayé  a  je  nbo , Olúbàje  a  je nbo
Aráayé  a  je  nbo , Olúbàje  a  je nbo”

Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer.
Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer.

 È é é ajeniníiyá, ajeniníiyá
Àgò  ajeniníiyá
Máà kà lo, ajeniníiyá,
Ajínsùn aráaye,  ó  ló  ìjeniníiyá
E wa ká ló
Sápadà  aráaye, ló ìjeniníiyá,
E wa ká ló
Ìjeniníiyá  aráaye

A vós punidor, te pedimos licença, não nos leve embora.
Ele pode castigar e levar-nos embora, mandar-nos embora de volta para o outro mundo( outro, o dos mortos).
Pode castigar e levar-nos embora, castigar nos humanos.

 Opeèré má dó péré                                             
Ó bèré ké se                              
Má dó há, má dó pèré          
Opeèré má dó péré              
Ó bèré ké se                            
Má dó há,   má dó pèré   
Don hòn há                    
Don hòn há é à ,  Empé                       
Don hòn há                                     
Don hòn há é à ,  Empé
Opèré má dó péré
Dó sú, màá  dó  é                                 
Dó sú, màá  dó , Dó sú, màá  dó              
Dó sú, màá  má  n’gbé                               
Ayò  kégbe  hún  hún                                       
Ayò  kégbe  hún  hún

Operé(Pássaro) não ficará só
Ele começará a gritar.
Partilhara sua comida,não ficará só
Somente Operé não ficara só.
Ele proclamará a todos.
Ele ficará e gritará, e não ficará só.
Os de Empé usarão barreiras contra feitiços,
se tornarão visíveis
e dividirão a sua comida
Operé não ficará só
ficará cansado, ficará bem
ficará cansado e será ajudado.
Contende gritara, sim , sim


Ágò n’ilé , n’ilé
N’ilé ma dàgó
Sápadà, A jí nsún, 
Ma dàgó
Ágò n’ilé ágò.                                                                        

Permissão ( licença )
para entrar na casa.
licença Sapatá
Ajinsun, permissão
Para entrar na casa, licença.


 Ó gbélé ìko , sàlàrè                                                               
Sálà rè lórí                                                                            
Ó gbélé ìko, Ó gbélé ìko                                                       
Sálà rè lórí                                                                             

Ele vive em casa de palha
que é o seu alá, que cobre a sua cabeça
vive em casa de palha
o alá que cobre a sua cabeça.

 Olórí ìjeníiyà a pàdé
Olorí  pa
Olórí ìjeníiyà a pàdé
Olorí  pa

O Senhor que mata, o Senhor que castiga
vem ao nosso encontro.
O Senhor que mata, o Senhor que castiga
vem ao nosso encontro.


Jó  alé ijó , é

Jó  alé ijó , é jó

 alé ijó ,

Àfaradà a lé
Njó  ó  ngbèlé

Dance em nossa casa.

dance, dance , dance em nossa casa.

dando força e energia à nossa casa.

Dançando ele dá proteção à  casa.


Àká  ki  fàbò  wíwà
Àká  ki  fàbò  wíwà
Wáá  kalé , wáá
Kalé sé awo orò
Wáá  kalé , wáá
Kalé sé awo orò
Ò  kíní  gbé  fáárà  farotì
Ò kíní  gbé  fáárà  àfaradà
Oní pópó oníyè
Kíní  ìyìyá  wa  ìfaradá 
Ò  ní  a  ló  ìjeníìyà
Ajàgun  tó  ló
Ìjeníìyà  olúwàié
Táálá  bé  okùnrin
O  táálá  bé  okùnrin
Wa  ki  ló  kun
Táálá  bé  okùnrin
Abénilorí  ìbé
Rí  ó  ní  je  olúwàié
O  táálá  bé  okùnrin


Celeiro para onde retorna a existência,
que possa você ter celeiro para onde
retorna a existência, longa vida
para cultuar as tradições, e que
possa você  ter  longa vida
para culturar as tradições.
Ele é aquele que pode aproximar-se e dar apoio
aquele  que pode dar força e energia
com sua proximidade. Senhor das estradas
e dos campos, Senhor da boa memória,
que pode nos dar força para resistirmos à dor.
Ele pode fazer secar a cabeça do homen,
levá-lo embora e
esculpir  a cabeça  do homem.
Ele pode fazer definhar,
matar a cabeça do homen.
É o executor que decapita,
que pode nos castigar.
O   guerreiro que pode  castigar.
O  senhor da terra.
O  guerreiro que pode punir.


Wúlò  ní wulò
A  nilè  gbèlé  ibé  kò
Wúlò  ní wulò
A  nilè  gbèlé  ibé  kò

Ele é importante e necessário
para nós da terra, dá proteção à casa
não permita que nossas  cabeças  também
para nós da terra, dá proteção à casa

Onilè  wà àwa  lèsé  òrisá
Opé  ire onílè  wà   a  lèsé òrisá Opé ire
E  kòlòbó  e  kòlòbó  sín  sín  sín
Kòlòbó
E  kòlòbó  e  kòlòbó  sín  sín  sín                                         
Kòlòbó
Omolú  pè  olóre  a  àwúre  e
Kú  àbó
Omolú  pè  olóre  a  àwúre  e
Kú  àbó
Jé a  npenpe  e  ló gbé wàiyé
Tó  ní  gbón  mi                           
Jé  a  npenpe
Obalúwaiyé
Tó  ní  gbón  mi ó

O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá.
Agradecemos felizes pelo Senhor da terra
estar entre nós que cultuamos orixá.
Agradecemos felizes.
Em sua pequena cabaça traz remédios
para livrar-nos das doenças
Omolu  te pedimos Senhor da boa sorte,
que use seus remédios ( sortilégios )
para nos trazer boa sorte.
Seja  bem-vindo!
Senhor que tem boa memória e pode tornar-se inteligente.
pois eu sou insignificante  ( pequenino )
É ele que pode dar proteção ao nosso mundo.
È ele que pode dar inteligência, eu sou pequenino
Rei, Senhor da terra, torne-me  inteligente.

Kóró  nló  awo , kóró  nló awo
 sé  ó gbèje
Kóró  nló  awo , kóró  nló awo
 sé  ó gbèje

Ele vai embora,
embora da cerimônia,
embora do culto.
Ele  aceitou  comer.


Omolu

Omolu é um Orixá africano cultuado no candomblé e na umbanda.Muitas vezes confundido com o Orixá Obaluaê, tanto que, no Brasil, muitas casas de santo cultuam Obaluaê e Omolu como um só Orixá, Omolu é, no entanto, um Orixá que se aproxima de Obaluayê devido a regência sobre as doenças, mas possui uma identidade própria. Na realidade Omolu é filho de Nanã e de Obaluaê. Omolu é a semelhança de Obaluaê. Essa afirmação pode ser facilmente notada no desmembramento do nome das duas divindade. O desmembramento de de Obaluaê é Óbà-ólù-áìyé = Rei Senhor da Terra. E o de Omolu é Ómó-ólù = Filho do Senhor, uma clara referência a Obaluaê o Senhor da terra.
Assim como Obaluaê, Omolu pode trazer a doença mas  também a leva. Os devotos lhe atribuem curas milagrosas, realizando oferendas de pipocas, o deburu ou doburu, em sua homenagem ou jogando-as sobre o doente como descarrego.
Em algumas casas de santo, as pipocas são estouradas em panelas com areia da praia aquecida, lembrando a relação desse Orixá. Afinal, conta uma lenda que Omolu, muito doente, foi curado à beira-mar pela água salina, tendo Iemanjá o tomado como filho adotivo. Por isso, também são realizadas oferendas a Omolu nas areias das praias do litoral brasileiro.
Orin Omolu

Omolú Kíí bèrú jà
Kòlòbó se a je nbo
Kòlòbó se a je nbo
Kòlòbó se a je nbo
Aráayé.
                                                                                              
Omolu não teme a briga.
Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço.
Vamos  comer  cultuando-o
Omolu não teme a briga.
Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço.
Vamos  comer  cultuando-o, todos juntos.

Omolú  tó  ló  kum eron ènìòn
E  ló  e  ló  e kum
Omolú  tó  ló  kum eron ènìòn
E  ló  e  ló  e kum
Omolú  tó  ló  kum eron ènìòn
Omolú  tó  ló  kum eron ènìòn

Omolu é aquele que pode
esculpir  na carne das pessoas.
Omolu é aquele que pode
esculpir  na carne das pessoas.
Ele pode, ele pode  e  ele esculpe

Nanã Buruku

É considerada por alguns como a divindade mais antiga na terra. Nanã seria filha do pássaro Atiorô, o que revela uma grande ligação dela com Iyámi Oxorongá já que a cabaça contendo o pássaro que viria a ser o pai de Nanã fora entregue a Iemanjá no início da criação. O termo Nanã quer dizer raíz, embora muitos neguem, na realidade Nanã é um Vodum e não um Orixá. Aqui no Brasil devido a aglomeração de escravos de inúmeras regiões da África. Sua origem em si é muito confusa, não se sabe muito sobre ela, por esta razão ela é considerada uma divindade dos mistérios da criação. Seu nome designa pessoa idosa e responsável, para o povo Jeje significa mãe. Nanã assim como Oxalá, é considerada o princípio o meio e o fim. As águas paradas e lamacentas dos pântanos têm uma aparência morta e a primeira vista ninguém imagina que por trás dessas águas possa existir vida. Nanã é consideradas por todos do Culto Vodum como a grande Mãe Universal, ou seja, entre os Voduns ela é o que Iemanjá é para nós que Cultuamos Orixá. Entre eles ela é chamada de Missam, palavra cujo significado é de Avó. Ela é amplamente conhecida e cultuada no Dahomey com o nome de Nanã Buruku. Acredita-se que quando uma mulher não consegue engravidar deva recorrer a ela. Acredita-se que Nanã é um Vodum de cura e se um doente a ela recorrer, conseguirá a cura de imediato. Na África quando uma família ou alguém obtém um favor de Nanã, fica com o compromisso de oferecer uma pessoa da família para ser iniciada para ela, seja homem ou mulher. E quando essa iniciação ocorre a pessoa receberá em seu nome o de Nanã. Todos os Sacerdotes e sacerdotisas de Nanã tem a palavra Nanã em seus nomes.

Assim como Obaluaiê, Nanã também possui ligação com as doenças e na realidade o culto de Nanã e de Obaluaiê se confundem. Na realidade ao contrário do que muitos pensam, Nanã não é mãe de Obaluaiê, na verdade ela é sua esposa e da união deles nasceu Omolu.
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O Culto de iniciação de um filho ou filha de Nanã requer uma série de cuidados especiais, tanto na África, como no Brasil. Existem vários Voduns da mesma linhagem de Nanã Buruku, que são feitos nos iniciados por seguirem a mesma tradição de Nanã Buruku.
 
 
 
Aspectos Gerais 

Dia: sábado 
Data: 26 de Junho
Metal: Latão
Cores: Branco e azul (preto ou roxo)
Comidas: Aberém, mugunzá, mostarda e taioba 
Símbolos: Ibiri e bradjá 
Elementos: Águas paradas e lamacentas
Região da África: Ex-Daomé
Pedra: Ametista
Folhas: Folha-da-costa, folha de mostarda, manacá, ojú oro, oxibatá, papoula roxa, quarana
Odu que Rege: Odilobá
Domínios: Vida, saúde e a matéria morta.
Saudação: Salúba!
 
A saudação de Nanã pode ser traduzida como, Aquela em quem nos refugiamos. 
 
 
NanãOkiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan 
Okiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo. 
Olu Gbongbo Ko Sun Ebi Eje 
Dono de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue. 
Gosungosun On Wo Ewu Eje 
MSalpicado com Osun, seu traje parece coberto de sangue 
Ko Pá Eni Ko Je Oka Odun 
Ele só poderá comer massa no dia da festa, se tiver matado algúem. 
A Ni Esin O Ni Kange 
Ele tem o cavalo, ele tem o quizo. 
Odo Bara Otolu 
Rio 
Omi a Dake Je Pa Eni 
Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo 
Omo Opara Ogan Ndanu 
Filho de Opara 
Sese Iba O 
Orixá , respeito 
Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní 
Louvo a vida e não a cabeça 
Emi Wa Foribale Fun Sese 
Venho prosternar-me diante do Orixá. 
Oluidu Pe O papa 
Presto homenagem aos ancestrais. 
Ele Adie Ko Tuka 
Aquele que tem frango, não depena vivo 
Yeye Mi Ni Bariba Li Akoko 
Minha mãe estava primeiramente em Bariba 
Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada 
Eu o primeiro a poder usar a espada. 
Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile 
Venho saudar o dono da terra para que ele me proteja. 


Vejamos abaixo alguns dos Voduns confundidos com qualidade de Nanã Buruku.
Nanã Densu ou apenas Densu – Segundo os Fons esse Vodum é um deus andrógino e seria o lado macho ou marido de Buruku. É muito cultuado nos rituais de Mami Wata onde é considerado o maior de todos os deuses, os Fons o compara a Olokun.
Nanã Asuo Gyebi (assuô giêbi) – Vodum masculino velho, que habita os rios. Muito popular em Ghana e tido como o protetor das crianças africanas que foram escravizadas.
Nanã Esi Ketewa (êssi quetêuá) – Vodum feminina muito velha, cultuada em Ghana, Cotonou e Allada.  Dizem os mais velhos que essa Vodum morreu de parto e que por isso a missão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas assim como seus filhos
Nanã Adade Kofi (adadê côfi) – Vodum masculino, tem a função de proteger e defender todos os templos de Nanã. É um Vodum guerreiro, ligado ao ferro e outros metais.
Nanã Tegahe (têgarê) – Vodum feminino jovem, cultuada em Ghana. Tem o poder de tirar feitiços das pessoas e lugares. Tem grande conhecimento no uso terapêuticos e ritualísticos das ervas.
Nanã Obo Kwesi (obó cuêssi) – Vodum feminino guerreira, cultuada na região Fanti em Ghana.  Protege e ajuda os  kuhatô (pobres) e os azon (doentes).  Detesta quem faz aze (bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano.
Nanã Tongo ou Nanã Wango (tongô/uangô) – Vodum feminino, cultuada em Togo.   Grande curandeira, trata das pessoas com ervas, ebós e gri-gris.  É uma grande Azeto (feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais complexo.
 
Nanã Akonedi Abena – Vodum feminino jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal templo fica em Later, cidade de Ghana. Em Ghana é considerada a Deusa da Justiça
Legba Aghamasa – Vodum Legba masculino, reina nos pântanos onde reside Nanã Buruku.
Todos esses Voduns usam muitos búzios e palha, dificilmente cobrem seus rostos.
Falar ou escrever sobre Nanã é uma tarefa das mais difíceis, pois são tantas as história a ser contadas, que somente um livro poderia caber.
Todos os adeptos do Culto Vodum, devem prestar muita reverência a Nanã. Em seus cânticos e danças devemos nos alegrar e nos sentirmos honrados em poder, aqui no Brasil, participar dessa parte que na África é reservada somente aos seus sacerdotes e sacerdotisas.
Orin Nanã

Òdí  Nàná  ni  ewà
Léwà  lèwá  e                                                               
Òdí  Nàná  ni  ewà                                                               
Léwà  lèwá  e
A outra face( outro lado ) de Nanã é bonita
A outra face de Nanã é bonita  
A outra face( outro lado ) de Nanã é bonita
A outra face de Nanã é bonita  

 Nàná  ayò
Àwa  ló bímon  ayó  alóko
Nàná  ayò                                                 
Àwa  ló bímon  ayó  alóko                           
 Ò  iyá  wa  òré
Ò  ní  aijalò
Ò  iyá  wa  òré                                                                      
Ò  ní  aijalòòde

Nanã Olocó
faça-nos felizes; nós poderemos tomar outra direção para termos a
alegria do nascimento de filhos.
Naná Olocó, faça-nos felizes.
Ela é nossa mãe e amiga;
Ela é a Senhora da alta sociedade.

2 comentários:

  1. Sou filha de Nanã, tenho verdadeira adoração por ela.

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  2. Sou filha de Nanã, tenho verdadeira adoração por ela.

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